變裝皇后（drag queen）．《最後的晚餐》

【明報專訊】相隔100年，奧運聖火重返巴黎，上周開幕式在巴黎市多處舉行。各地代表隊登上行駛在塞納河的船，向全世界觀看直播的觀眾搖旗揮手；另邊廂直播穿插擺滿文化符號的表演——而非純感觀的娛樂表演，但符號需要解讀、詮釋，有時引伸至創作者始料不及的結果——其中一幕有變裝皇后（drag queen）出演，因被指戲仿基督宗教畫作《最後的晚餐》，惹來褻瀆宗教之嫌，奧運官方YouTube則不見發布開幕式片段。褻瀆與否涉及主觀感受，難以一概而論，但退後一步問：為什麼這幕表演會觸動神經？

巴黎奧運開幕式第8幕「慶典」（Festivité），包括變裝皇后在內的表演者，於長枱前一字排開，一閃而過的鏡頭（上圖）被指參考達芬奇畫作《最後的晚餐》（下圖）。開幕式結束後，遭歐美右翼政客和宗教團體抨擊，指摘開幕式表演嘲弄基督宗教。（影片截圖/網上圖片）

在巴黎奧運第8幕「慶典」（Festivité），鏡頭聚焦中間戴着大頭飾的法國DJ Barbara Butch，然後畫面拉闊，Butch左右兩側的表演者映入眼簾，當中包括變裝皇后，而在DJ和表演者面前是一張長枱，一閃而過的鏡頭被指參考達芬奇畫作《最後的晚餐》。不過，表演者不似畫作中吃上一頓晚餐，而是紛紛走上長枱行catwalk。後來直播穿插各地代表隊登場的畫面，直至第8幕「慶典」的結尾，法國演員兼歌手Philippe Katerine幾乎全裸在長枱出現，全身塗抹藍色，唱着一首法語歌。Katerine本周二（30日）接受法國《世界報》訪問時表示，原來那是他的原創歌曲Nu（裸），歌詞講述當我們赤身裸體，就沒有收藏武器的地方，也再不需要購買衣服，最終回到古希臘奧運運動員裸體比賽的時代。

法國演員兼歌手Philippe Katerine（上圖前者）幾乎全裸在長枱出場，全身塗抹藍色，巴黎奧運開幕式藝術總監Thomas Jolly指他是扮演希臘酒神戴歐尼修斯。而網絡亦有輿論認為Jolly創作該幕演出是參考荷蘭畫家Jan van Bijlert的《諸神的盛宴》（下圖），畫作指涉希臘神話。（影片截圖/網上圖片）

表演參考對象陷羅生門

歐美右翼政客和基督宗教團體批評開幕式表演嘲弄基督宗教，其中法國天主教會在開幕式翌日（27日）發出新聞稿，指摘開幕式包含嘲笑和挖苦基督宗教的場景。同日，《華盛頓時報》記者Valerie Richardson接獲巴黎奧委會電郵回覆，承認上述場景受《最後的晚餐》啟發，但無意不尊重任何宗教團體和信仰，並指開幕式藝術總監Thomas Jolly非首個參考《最後的晚餐》的藝術家，從安迪華荷到動畫《阿森一族》，亦曾使用。

不過弔詭的是，Jolly周日（28日）在法國電視台BFMTV受訪，否認受《最後的晚餐》啟發，解釋場景概念來自希臘神話中奧林匹斯山的諸神派對，Katerine則扮演希臘酒神戴歐尼修斯（Dionysus）。同日，巴黎奧運主辦方發言人Anne Descamps在記者會澄清無意冒犯任何宗教團體，並向感到冒犯的人致歉。網絡上亦醞釀輿論，認為Jolly創作該幕演出是參考荷蘭畫家Jan van Bijlert的《諸神的盛宴》，畫作指涉希臘神話。巴黎奧運方前言不對後語，表演真正參考對象陷入羅生門，唯一確實的是，保守基督宗教團體認為演出戲仿《最後的晚餐》，因演出包括變裝皇后，其代表的性小眾跟主流基督宗教倫理有衝突，從而引伸褻瀆宗教一說。

《最後的晚餐》強調人性多於神性

然而《最後的晚餐》在基督宗教有什麼意涵？在香港大學專業進修學院教授基督教藝術的羅遠婷解釋，《最後的晚餐》繪畫耶穌跟12門徒最後的晚餐，主題是那頓晚餐所確立的聖餐，早期教徒已有繪畫聖餐主題，而達芬奇的作品最具代表。聖餐是天主教會和基督教禮儀教會的禮儀核心，也是聯繫耶穌和信徒的聖禮。有趣的是，《最後的晚餐》這幅壁畫放在米蘭一間修道院的飯堂，提醒吃飯的人回想《聖經》章節。

羅遠婷形容《最後的晚餐》似是達芬奇在「炫技」，採用文藝復興流行的交點透視法（linear perspective），並且不像早期聖餐主題畫作沿用半圓桌，反而繪畫耶穌和12門徒一字排開，面對長桌，他們的臉孔都能看到，也不會背向觀者。她表示，從前畫作多受委託，若委託人喜歡《最後的晚餐》的構圖，就會着畫家模仿，在當時並不算抄襲。

達芬奇身處的文藝復興時期，藝術創作隨着社會思潮高舉人文主義。比較《最後的晚餐》與上一個時期的拜占庭藝術，耶穌頭頂再無光暈，刻意不強調神聖地位；畫中人個性解放，可見其表情，不似拜占庭藝術的宗教人物神情木訥。《最後的晚餐》宴席按照真實視點繪畫，某程度上將上帝拉到普通人的場景之中，強調人性多於神性。

法國政教分離 公共領域不帶宗教符號

《最後的晚餐》的構圖出眾，古今創作者多番利用，但無論Jolly參考任何宗教的畫作，若返回法國語境，或許能理解創作團隊為何強調無意觸及宗教。香港恒生大學社會科學系講師黃大德研究當代法國哲學，對法國社會有所認識，他指出上世紀法國通過1905年政教分離法（Loi de séparation des Églises et de l'État 1905），清楚分開天主教與世俗的共和政權，宗教從公共領域退場，僅屬私人領域的事務，「是世俗化（Laïcité）的進程」。在法國世俗化政策下，政府強調宗教中立態度，不偏袒任何宗教，公共領域基本上不帶有任何宗教符號。

天主教面對世俗化新挑戰

黃大德表示，天主教內亦有保守至前衛的光譜，前衛者扮演推進和改革的角色，接納世俗化。1962至1965年梵蒂岡第2屆大公會議，強調教會現代化，改革包括支持民主和人權等價值，尊重宗教自由；然而天主教傳統主義者不認同第2屆大公會議，1970年自立聖庇護十世司鐸兄弟會，1999年更萌生極右團體Civitas，2016年成立政黨，去年被法國政府取締。即使不是極右天主教，黃大德直言天主教在法國社會面對世俗化的新挑戰，LGBTQ+確實存在於社會，同時跟主流基督宗教的倫理教導和教義出現衝突，他們應該怎樣理解和共處？

愛用有限認知解讀複雜世界

返回創作層面，創作者有沒有方法劃分冒犯宗教與借鑑宗教藝術的邊界？香港成長、現居法國的藝術攝影師Kayee C曾借用《最後的晚餐》構圖，創作Who Is Listening?（2018），回應現實社會溝通困難，回想Who Is Listening?發表時並沒有爭議。她部分創作跟宗教藝術有關，譬如系列God Confined（2020），想像上帝在疫情期間也被關在家中，因為宗教藝術是她接觸西方藝術的一部分，創作透過她接觸的西方藝術框架去表達想法。按自身藝術創作的經驗，她回應道：「單看今次奧運開幕禮的Festivité（慶典）一幕引起的誤會和爭議，其實『冒犯』或者『借鑑』都不是由創作者去決定，而是觀眾自己決定。現在世界那麼複雜，但人性就有一件好得意的事，就是好希望世界好簡單，可以用我們的有限認知將世界解釋過來，某程度上，我們希望可以用非黑即白的方法去解讀世界。」

文：嚴嘉栢、王梓萌

編輯：梁小玲

設計：賴雋旼