在大部分地方，自殺都是犯法的。自殺會破壞一個族群的繁衍與壯大，所以大部分的人類文明，都有原始的圖騰與禁忌對自殺行為加以制約。基督教與回教文明，皆視人為上帝創造出來的，自行結束生命，有違上帝的旨意，所以人並不擁有自行了斷的權利。佛教反對所有形式的殺生，當然反對自殺。中國人沒有形式上的宗教，但亦相信「身體髮膚，受諸父母，不敢毀傷。」自殺有違社會倫常。
但文藝復興之後，個人主義抬頭，宗教與社會倫常對個人的制約逐漸被打破，人越來越相信自己應該擁有自己生命的主宰權。現代人只要不販賣，連吸毒也被視為個人的自主權。但吸毒已等同慢性自殺。在有些地方，病人已有權選擇安樂死，這與選擇自殺已沒有分別。此例一開，就有人問，如果人有權因為不想肉體受過多的痛苦而選擇自殺，那人為甚麼不能因為不想精神受更多的痛苦而選擇自殺？這種離經叛道的議題，現時已不設禁區，哲學上經常有人討論。
反對自殺的人認為：人的身體在本質上是不想死的。身體的求生意志是不受人的主觀願望所操控的。一個人無論有多強的意志，他都沒有辦法透過自行閉氣的方式令自己窒息死亡。因為，當腦部供氧不足的時候，人憑主觀意念去控制身體活動的能力就會減弱，人體就會自行恢復呼吸。反對自殺的人以此證明，個人其實並未能完全擁有自己的身體，身體肩負著種族的意志。我們的祖先，透過DNA的密碼，保留對我們身體的操控權，以確保他們的後代會完成種族的使命。因此，我們的身體並非完全屬於我們，我們沒有權自行了斷不完全屬於我們的生命。自殺是一種越權行為，所以非法。
此外，反對自殺的人又認為：人是社會動物，人沒法脫離社會生活。人在社會生活的時候，會同很多人建立各種親密的聯繫，互相扶持，互相寄託。一個人不應該在沒有跟其他人取得默契的情況下，突然斬斷這些聯繫。人在社會上有崗位，在家庭上有責任，在朋輩間有情誼。一個人如果驟然離開這個世界，可有想過對別人有甚麼影響？人在社會上不是一個孤立的點，而是有很多連線的網絡。一個點的消失，足以對整個網絡造成影響？此之所以，自殺不能純視作個人的事情，社會可以對自殺有個人以外的取態。
然而，我們並不能排除，有些人自殺並非出於一時的衝動，而是某種客觀環境下的理性決定。除了之前所說的因久病難醫而尋求安樂死之外；在戰亂及天災期間，就有人(尤其是女性)會因為想把資源留給下一代，讓他們有更多的存活機會而選擇自殺。此外，很多從事敵後工作的間諜，都會自備砒霜，一旦身份暴露就吞砒霜自殺，以免在嚴刑逼供下洩露國家機密。可見自殺亦可以是一種理性的選擇，而且不一定完全是消極的。
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