際此後真相年代和說謊者得益（liar's dividend）的年代，不少人只聽取自己願意相信的說法，立場決定一切，不符合自己固有立場的都排拒出去（最差的情况是斥為偽）；而說謊以至散播假消息的人，即使被人揭發，也不用擔心，因為只要反指對方的說法不可信，管他有沒有根據，你被揭發的處境也立即「改善」。「你要我fact check，那你的說法又如何fact check」成為萬試萬靈的脫身咒、護身符。
正是在這個背景下，公義早淪為意識形態操作（公義由意識形態決定，而非訴諸客觀的理性標準，例如勞爾斯（John Rawls）《正義論》開拓的兩層原則），所謂理性思考、理論、觀念統統轉為實現意識形態以至集體欲求服務，加上撩起萬般情緒，動機臆測、誅心以至人身攻擊，乃不可止。
後真相，因為我們不再相信真相的客觀性，動輒訴諸權力（覺得誰有話語權就有真理）；說謊者獲利，因為我們再不信任媒體，以至不再相信他人。任何人都會運用他／她的權力攫取最大的利益，再沒有權利或義務的合法基礎，因為法律、道德都只是為有權勢的人服務，而他們都是不可信的。
路上遇見一個陌生人朝你走來，你首先要提防着他／她。網上有人搭訕你，你要先預設他／她是來騙財找好處的。別人告訴你一則消息，你不能假設它真確；你的老師、父母、老闆以至朋友、同事，都有可能坑害、出賣和傷害你，你得自我保護，行有餘力再保護立場和意識形態與你相近的人。
我們毋須尋求真相，也無法得到真相。假如還有「出路」，唯有推倒一切重來，而推倒一切之後，如何重來，也不見得朝向重建客觀真理的方向走。老實說，要朝哪個方向走，我們也無法說出一個定準或所以然。
社會失去互信
一言以蔽之，人與人之間，信任的基礎已蕩然無存。古人會說：「人無信不立。」對，那不只表示沒信用的人沒有人再接納他，也適用於今天普遍失去了互信的社會，沒有了互信，什麼也建立不了，個體與群體，要真正站起來也倍感艱難。
於是，以下的問題今時今日顯得異常重要：我們憑什麼相信別人？又憑什麼值得別人相信？如果大家已互不信任，我們又可以用什麼方法把情况改變過來？
近年研習《易經》，發現六十四卦中，恰好有一卦可以協助我們思考此一課題。那便是中孚卦。
直言之，中孚卦就是真理的直接表述。中者，猶忠。孚者，信也。忠、誠、孚（信）、實，四而一，一而四，皆指向「真」這一價值。有些解法以孚為俘，即俘虜。古代奴隸制度，打勝了部族戰爭，把敵方部族的人俘獲過來，然後買賣。人口是古人生活的財產之一，然一旦要買賣，就要立契約，所謂賣身契是也。立約就講一個「信」字。所以孚／俘引伸的也是信實。
孚還有另一個解法則從孵卵的「孵」字來，說禽鳥孵卵的時間均準確而可信，故引伸為信實，似乎比較牽強和隨意。
從卦形看，中孚以上下的陽爻包住中間的陰爻，看上去就是外實中虛，又或者，中間掏空了。若根據傳統儒家詮釋，這中虛／中空乃直指內心，誠信發自內心，構成了這樣一個卦形。
中空與信實之關係
為什麼內心就是中空的呢？這與中國哲學傳統以外物為實，心乃「虛而應物者也」的普遍觀念有關。當然，依道家傳統更能體會中空與信實的關係，因為道家實踐智慧每每強調的，正就是如何致虛守靜，心愈清靜虛空（可用抽真空喻之），道家推崇的心靈自由（莊學）和無為之治（老學）便更能達至。兩者都指向實踐境界的「真」。
卦義上，中孚上卦是巽，代表風和木；下卦為兌，象徵湖澤。風澤中孚，即大舟行於大水之上，乃遠行之象。古人遠行才會坐大舟，遠行才會涉江湖。出門遊歷，所謂出外靠朋友。這朋友固然可以是他鄉的故知，但更多是路上結交的新人。由陌生人變成朋友，講的就是互相信任。人在外，對陌生人也要有一定的信任，否則寸步難行。
參考《周易》中孚卦辭：「中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞。」豚即豬，中孚與豬和魚有關。
就此，以前有種解釋，說魚和豬都是難以感通的動物，但假如你以真誠待之，牠們都會被你感動。
這個說法缺乏科學和客觀的說服力，所以我比較傾向另一種解法：古人以牛為大祭，羊為小祭，用到豬和魚，便算薄祭，本來對神靈不太尊敬，但只要心靠誠，則心誠則靈。當然，祭神都要心誠，然祭禮愈薄，愈顯示出心誠的位置。
「利涉大川」比較好解，如前述，中孚卦卦義是舟行大水，本身就有遠行之象，所以遠行卜到此卦，當屬有利。
古人不像現代人，事事求卜，任何人都可占問。古代只有統治階層才有資格請專司易占的人（通常都世襲）為大事預測，而他們的大事，首先是祭祀，其次就是戰爭，再其次才是部族婚嫁、出門這類事情。
初九（第一支陽爻）代表真理正面表述的第一階段。《周易》爻辭：「初九，虞吉，有它不燕。」表明祭祀時考慮周詳的重要。虞，指思慮、擔心。思想上有準備的話，吉祥；反之，不專心（有它／有他念）便會不安（不燕）。《周易》所繫的解釋當然是占卦的判辭，但同時透闢出易理，因為古人正是以易理解釋占卜的結果。祭祀時須心誠，心誠與否，判為吉或凶，安或不安。移到今天來，若我們視之為建立真理或真理成立時首先要注意到的事情，就是理性（虞）與不要怕不安（虞與不燕，都是不同程度的不安）了。
真理建立靠回應、認同
九二（第二支陽爻）代表真理正面表述的第二階段。《周易》爻辭：「鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。」表明祭祀時能否得到神明和應的重要。鶴在看不見的地方鳴叫，牠的兒子和應牠，以之比喻求有所應，宛如我有好酒，跟你分享，一起共樂。因此，真理的建立，除了要靠思慮，還要靠回應和認同。換言之，真理不能只是一個人的真理。
六三（第三支陰爻）代表真理正面表述的第三階段，《周易》爻辭：「得敵，或鼓或罷，或泣或歌。」得敵，就是樹敵。建立真理不能避免論戰，不能害怕樹敵，真理愈辯愈明，但敵人的出現會先令我們進退失據，不知如何是好。
六四（第四支陰爻）代表真理正面表述的第四階段，《周易》爻辭：「月幾望，馬匹亡，无咎。」這個好解，就是塞翁失馬，焉知非福。承上，就是辯明真理的過程。
九五（第五支陽爻）代表真理正面表述的第五階段，《周易》爻辭：「有孚攣如，无咎。」明辯之後，才會建立信心（有孚），有了信心，就可連結雙方（攣如）。
上九（第六支陽爻）代表真理正面表述的第六階段，《周易》爻辭：「翰音登于天，貞凶。」翰音登天，指雞飛上了天，占問判為凶。放到我們的脈絡，是指當我們自以為掌握了真理，就會自鳴得意，以為一飛冲天，下開以理殺人，以理傷人之種種。
崩壞亦是重建的開始
明乎易理，乃知真理賴以建立的信任基礎，在於有思想準備的理性討論之上。另一方面，要重建互信，也在經過理性論辯而確立共同認受，互有回應的真理基準。我之所以信你，是你對我的說法有（理性的）回應，有回應就有尊重，而非只限於情緒認同或立場相同。注意：回應和尊重意味告別「取消文化」，因為我要取消你的話，便談不上尊重，理性討論也無從進行下去了。而我既信你，就能逐步建立及強化彼此的共同點。當然，當這個共同點太強化，就會容易催生真理在我（們）手，不妨粉碎敵人，把論敵往死裏打的狠毒情緒。
由是，真理的解構就在真理的建立之中，這似乎很負面，但其實一切也可反過來說：真理的建立也在其解構裏面。今天，我們目睹真理的解構，互信的崩壞，但只要我們回到認真的理性討論，緊記回應（response）的重要，則崩壞也可以是重建的開始，是防止「真理」僵化，寓立於破所經歷的陣痛。
文˙朗天
編輯•王翠麗
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